Effortless Nature

私はインドの仏教圏で、慈しみのエネルギーに触れて以来、深く魅了されていました。

インドの仏教圏を旅して以来、「慈しみ」のエネルギーに導かれてきた理由が、次第にマインドを超えたところで、明らかにされました。

「小さな私」が「透明なわたし」にとけるとき
そこに残るのは「慈しみ」
それが、「悟り」

それまで、「慈しみ」は、悟りに必要な素養であり、手段だと思っていました。しかし、「慈しみ」が、悟りそのものでした。

一緒に生活したヒマラヤの人々は、たとえ頭では分かっていなかったとしても、血の中に、空気の中に、日々の生活の中に、この知恵を自然体で「生きて」いました。

「彼ら自身が、慈しみのエネルギーそのもの」として教えてくれました。彼らにとって、「慈しみ」は外側に感じる対象ではなかったのです。

「小さな私」が「透明なわたし」にとけるとき「慈しみ」は、外に感じる対象ではなく、本性そのものになります。

その本性を言葉で言い表すことは不可能ですが、それを、マインドの世界の言葉を使って、あえて言葉にするなら…。

「慈しみ」とは、ほっとするような、全身の力が抜ける深い安心感。
小さな花に、そっと優しく触れるような愛おしさ。
胸のあたりが、なんだか、くすぐったいような温かさ。
それは、愛しい相手だけでなく、「小さな私」だって、「怒り」だって、全ての対象を包み込んでいます。

私が提案する瞑想の実践は、ただ静かに座ることだけではありません。思考では解決できなかったことも、ダンスを通じて身体を動かし、閉じ込められた感情を自由にすることは、究極の瞑想の実践です。 

もちろん、瞑想はダンスの時だけのものではありません。むしろ、ダンス・ワークで身体が解放の感覚を覚えると、日常の何気ない動作、例えば、水を飲むこと、歩くこと、ただ呼吸をすること…そのすべてが、瞑想へと変わっていきます。

人生そのものが「慈しみ」にゆだねられた、終わりのない瞑想になっていくのです。

「小さな私」は、前世や今世も含めた過去から来る怒りや悲しみ、恐れ、不安、孤独を動機にして行為し、また未来の生を生み出していきます。

しかし「小さな私」が静まり、そこに残された「慈しみ」から自然な行為が起きる時、慈しみそのものが行動の動機となり、そこには、見返りへの期待はありません。

ただ自然に行為がなされていくだけなのです。

行為者がいないので、行為の結果も返ってくる場所がありません。

よって来世も生まれなくなります。輪廻の終焉、悟りです。

つまり、あなたが慈しみそのものであることは、そのまま、悟りなのです。